sábado, 23 de agosto de 2008

¿ Que es Yoga Solar ?

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YOGA es ritmo; belleza y armonía; alegría y valor; ha resistido el tiempo y a los dogmas. Es una disciplina que puede ser practicada por todos, sin limite de edad, sexo, condición física, religión, etc . . .

YOGA SOLAR es el Raja Yoga Tibetano Clásico presentado con un enfoque occidental, es el YOGA SINTESIS que el Maestre Sat Gurú Serge Raynaud de la Ferriere llamó YOGHISMO y que el Maestre Sat Gurú José Manuel Estrada llamó YOGA SOLAR. Es la síntesis en el sentido de equilibrio, síntesis de todas las ramas del YOGA presentadas con equilibrio, no con una mística oriental.

Según los Vedas, hay cuatro caminos para legar a DIOS, y el conocimiento de sí mismo :

El Camino del JNANA-YOGA o el camino del SABER y del conocimiento; del estudio científico-filosófico.

El Camino del KARMA-YOGA o camino de la ACCION y del SERVICIO IMPERSONAL; el del servicio desinteresado por el bien del prójimo.

El Camino del BHAKTI-YOGA o camino del AMOR, la Fé y la DEVOCION A DIOS, la Vida, a sí mismo. La práctica más elevada del Bhakti es la Ceremonia Cósmica enseñada por el S.M.A. a sus discípulos.

Y, por último, el HATHA-YOGA, con sus ocho ramas ( o elementos ) y disciplinas de apoyo como bhandas, mudras, neti, etc . . .

Según la tradición, aunque es posible llegar al autoconocimiento y la realización por cualquiera de las cuatro vías, es el Hatha-Yoga la base de esa realización. Decía el Sat-Gurú José Manuel Estrada, que sin Hatha-Yoga no hay Iniciación Real y se convierte solamente en iniciación simbólica, basada en información y conceptos y no en la formación real, el Darse Cuenta y la expansión de la Conciencia.
El RAJA-YOGA, en el Yoga Clásico, es el YOGA-SINTESIS. Aquel yoghi que no es más Hatha que Jnana, ni más Karma que Bhakti, ha logrado el equilibrio.

De estas cuatro formas o ramas del Yoga surgen todas las demás corrientes. Estas son las CUATRO RAMAS DEL YOGHISMO o del YOGA SOLAR.
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1. Hatha Yoga ( Ashtanga Yoga ).-
“ Es el dominio de la acción dinámica. “

“ HA = sol, THA = luna, la unión de las dos polaridades simbolizadas por los dos luminares, es el camino de la realización por la violencia, es la acción violenta sobre el cuerpo físico para la maestría de las reacciones para controlar las sensaciones, suprimir las reacciones inconscientes ( tics, manías ), en fin, dirigir la voluntad en el sentido que se desea para obtener una energía capaz de pilotear el pensamiento hacia la unión absoluta de lo individual con lo universal. “

“ Una de las grande reglas de la YOGA consiste en el Control del Aliento y de aquí proviene la palabra Hatha : HA es el sol y THA la luna, lo cual se entiende extensivamente a la nariz derecha para la respiración Solar ( positiva en Pingala ) y a la nariz izquierda la respiración Lunar o femenina ( negativa en Ida ). Esta regulación de la respiración constituye de hecho toda la ciencia de la Hatha - Yoga , de la unión de dos fuerzas polarizadas ( YUG proviene de juntar ). “

“ Existen siete periodos en la Hatha-Yoga :

1. La Purificación ,
2. El cuerpo es fortificado ,
3. La calma y la posibilidad de estar sin impulso ,
4. La Paciencia y la Confianza ,
5. El Cuerpo es por fin iluminado, él irradia ,
6. El Cuerpo usa de los poderes objetivos ,
7. El Cuerpo usa de los poderes subjetivos. “
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Ashtanga Yoga.-
Ashtanga Yoga consta de 8 Principios.
Todo SER Humano que desee elevarse por encima de la condición animal y elevar su estado de conciencia debe seguir los siguientes ocho elementos :


1. YAMA : Son las abstinencias. Es el primero de esta serie de principios y que es practicado más o menos por todo el mundo, pues cada quien respeta la abstinencia de matar, de robar, de la lujuria, etc.. Pero para un Yogui o cualquier practicante disciplinado de Yoga, es abstenerse también de fumar, beber alcohol, usar drogas, comer carne, o simplemente abstenerse de todo lo que sea nocivo para tu cuerpo, alma, mente y espíritu.

2. NAYAMA : Son las Reglas de Vida indispensables para el estudiante de yoga, más aún que al yogui mismo. La purificación interna y externa se comprende como una disciplina necesaria al discípulo de todas las filosofías. El mérito de las disciplinas, las dificultades, la búsqueda de pruebas para obtener enseñanza, es incluido en esta regla, la cual hace parte de los ocho elementos básicos de la conducta del Ser Humano, según la yoga. Esta Regla ( Nayama ) consiste en el estudio de la ciencia, de la pureza, de la austeridad, del esmero hacia la perfección. La Moral debe provenir de esas conclusiones, y es ella misma la que se manifestará, sin que estemos ahora en la obligación de analizar la perfecta conducta de la vida.

3. ASANAS : Son posturas o posiciones del cuerpo; cada movimiento debe tener una razón de ser y el conocimiento de los ademanes es de lo más importante tanto para la vibración desplegada como para la selección de las tonalidades que hay que dar a esos movimientos. Se ha dicho que el humano adopta 84,000 posiciones diferentes y de ellas la ciencia yoga ha escogido las más importantes para que, debido a ellas, el cuerpo pueda ejercer en el control biológico y en el psicológico grandes posibilidades de evolución.

Todo lo referentes a las posiciones del cuerpo está basado en el hecho de que las glándulas necesitan ser puestas en movimiento para que tengan un perfecto equilibrio que se manifiesta en primer lugar en la SALUD y posteriormente en el plano psíquico. Los CHAKRAS no son otra cosa que la emanación de los plexos endocrinos, es decir, los chakras representan la exacta relación de las glándulas a este respecto.

4. PRANAYAMA : Es el cuarto elemento básico en las disciplinas de la Yoga. Es el ” Control de la Respiración “ a fin de poner en movimiento ciertas fuerzas internas las cuales establecen poco a poco un perfecto equilibrio en los chakras.
Los ejercicios del control de la respiración son numerosos, pero siempre peligrosos en la ejecución sin la dirección de una persona entrenada. La práctica del Pranayama se recomienda después de un año y medio de práctica de Yoga, en especial el YAMA .
Todas las cosas son un compuesto de AKHASH y de PRANA ( cuerpo vulgar y cuerpo sutil ), el compuesto material y la fuerza creativa, el uno negativo y el otro positivo, amalgama de célula visible que forma una materia cualquiera y la esencia vital. Es como decir : el físico y el espíritu.
Bebiendo un vaso de jugo hay que pensar que el líquido ( akhash ) penetra en nuestro cuerpo en tanto que también dirigimos el pensamiento hacia la parte sutil ( prana ) a fin de hacer la absorción por medio de nuestros centros psíquicos, acumuladores de la energía vital. El PRANA es la energía vital, el principio activo, el elemento dinámico.

5. PRATYAHARA : Es el Control de las Percepciones Sensoriales Orgánicas.

6. DHARANA : Que equivale a decir MEDITACION, es uno de los puntos importantes de la disciplina yoga, disciplina que no es impuesta sino libremente consentida.
Dharana, es fijar su atención hacia un objeto ( objetivo o subjetivo ) sin que esta atención sea inmovil, es decir, que debe haber visualización alrededor de dicho objeto.
Es con esta práctica que principia el estado final : atención, unión, iluminación, llamado SAMYAMA.
Dharana es la atención que prepara la unión en el objeto, es decir, la concentración ( dhyana ) que hará UNO del objeto y el sujeto para después el sujeto ser iluminado hacia la Consciencia Universal ( Samadhi ). SAMYAMA es, pues, el conjunto dharana-dhyana-samadhi que podrá ser actualizado solamente si el adepto ha practicado largamente las disciplinas elementales que ya fue expuesto.
Dharana es el sexto elemento de disciplina para el perfeccionamiento del individuo, pero pasar directamente a la meditación ignorando las abstinencias, las posturas, las reglas de vida, el control respiratorio, la maestría de las sensaciones ( Yama-Nayama-Asanas-Pranayama-Pratyahara ) sería algo así como pasar a la universidad sin antes asistir a la secundaria.

7. DHYANA : Es la Concentración , ya no admite más la inatención; es la fijación sobre un objeto no solo dirigiendo los pensamientos hacia él, en función de su propia realidad, sino que también el pensamiento mismo debe ser incorporado al objeto; no hay, pues, separación posible entre los dos.
En la meditación es únicamente el objeto el motivo de la fijación del pensamiento, en cambio, en la Concentración el pensamiento se hace uno con el objeto. Por lo tanto, se hace necesario la abnegación del pensador mismo para no tener más consciencia que piense al objeto, pues si no habría división entre el pensador, el pensamiento y el objeto al cual pensamos.
Dhyana es el último punto antes de alcanzar la sublimación y en este estado ya hay que estar preparado enteramente para dejar esas esferas en cualquier momento, pues mientras había meditación se trataba de una emanación del espíritu, como podríamos definirlo en una tentativa de explicación, pero en la concentración se trata como de un trampolín para el asalto a la iluminación, la cual puede desatarse en un instante, pues el espíritu por sí mismo no está separado del pensamiento como tampoco del objeto.

8. SAMADHI : Es el estado final, la identificación, la única experiencia verdadera.
La Verdad debe ser presente, pero presente en cada instante , y se explica de la siguiente manera :
Cuando un pensamiento vagando en el pasado quiere súbitamente hacer una incursión en el futuro, hay que detenerlo en el instante mismo en que terminando con el pasado se introduce en el futuro, pues en medio de los dos hay un instante, el cual es precisamente el Presente. El Presente es el tiempo apenas de una fracción de relámpago; sin embargo, hay que detenerlo, inmovilizar el pensamiento en este preciso instante , y de esta línea de separación entre el pasado y el futuro hacer un agrandamiento, ensancharla de manera de quedarnos, sin vacilar, con el pensamiento en este estado. Ese es el Presente, y fijar el pensamiento en él es estar en el Universo Eterno : la Verdad.
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2. Karma Yoga.-
“ Es la acción dinámica, la vida al servicio del trabajo, el abandono total de la voluntad propia. “
“ Es la actividad, el trabajo, el deber, las consecuencias. Es la vía de la reintegración por la acción. No se trata como muchos se lo imaginan, de cumplir más o menos las exigencias de la vida por entenderlas como Karma. Es indispensable además tener los conocimientos adecuados de las Escrituras, de los hechos, de los rituales, de sus consecuencias y circunstancias, para activar una misión especial que se debe cumplir, es un método Yoga y no un dejar correr la existencia. Lejos de constituir un determinismo es por el contrario la lucha constante por el servicio, la impersonalidad, la misión a cumplir a cada instante para transformar la aplicación de las leyes generales de causa y efecto y subvenir así a las necesidades del espíritu, el cual no puede estar satisfecho aquí sino por el trabajo intensivo. “
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3. Jnana Yoga.-
“ La consideran el intelectualismo, la demanda de conocimiento, la documentación, la ciencia, la Sabiduría. “

“ Es el Sendero por medio de la Sabiduría ( el Gnani constituye el grado de perfección entre los Hindúes y expuesto al Agnan ). Sería el equivalente a Bodhi o la verdadera Gnosis de los occidentales. “

“ Es el sendero del Conocimiento, del trabajo, del estudio. Los Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada en el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc.. Esta intelectualidad deberá evidentemente ser asociada con la contemplación. Durante el periódo upanishádico el hombre se retiraba al bosque para la contemplación de las Verdades Eternales de la Vida ( Vanaprastha ). Para el señor Krishna se trataba más bien de una síntesis de Karma y Jnana y dicha filosofía se encuentra expuesta en el segundo capítulo del Gita.

Está dicho que es la Vía en virtud de la cual el “avarana” ( velo de la ignorancia ) se encuentra alejado del Yoghi y está constituida por los “Bhuni” ( planos ) los cuales son :

1. Vikshiptata : estado de dispersión ,
2. Gatayata : acercamiento al pasado ,
3. Shlishtata : estado de asombro ,
4. Sulinata : disolución. “


“ Este método requiere estas cuatro condiciones así enumeradas, pero debe ser preservado a su vez de cuatro obstáculos. Estas pruebas son :

1. Laia : inactividad ,
2. Vikshepa : dispersión ,
3. Kashaya : fastidio ,
4. Rasvadana : placer de la práctica. “


“ Se confunde frecuentemente la Jnana-Yoga con el JNANA, el saber.
JNANA, es la Conciencia Bráhmica ( Brahma-Jnana le dicen los Vedantistas y Nirvikalpa-Samadhi le llaman los Yoghis ). “

“ El Conocimiento ( es más exacto decir el SABER ) es de dos categorías :

1. Sa-Vishaya : con objeto.
2. Avishaya : sin objeto.

“ Los siete Bhumis del Saber ( a fin de distinguirlos de los bhumis del conocimiento ) son :

1. Subha-Ichha : Buena Voluntad ,
2. Vicharana : reflexión ,
3. Tanu-Manasa : sutilidad del espiritu ,
4. Sattwa-Apatti : percepción de la realidad ,
5. Asanakti : desaparición de los atractivos del mundo ,
6. Padartha-Abhavani : desaparición de las formas visibles ,
7. Turyaga : lo no manifestado . “


“ Existe además el JNANA-VIJNANA-YOGA correspondiente al séptimo capítulo del Baghavad-Gita, el cual se resume como un conocimiento junto con realización, es la exposición del Alto-Prakriti, es decir, si se prefiere, la relación de Dios con el mundo. “
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.4. Bakti Yoga.-
“Es el Yoga Devocional. En cada línea de la Yoga tenemos los grados correspondientes a ese método particular; en esa forma tenemos la BHAKTI-YOGA que es el dominio de la Vía de reintegración por medio del AMOR. BHAKTI es la devoción y es en esta facultad que se especializan los yoghis atraídos por esta línea, entregándose enteramente a sus sentimientos devocionales y abandonando casi todo lo demás para cumplir con la vía que han escogido : el amor. Naturalmente que se trata de la concepción del amor divino que se despliega en esta yoga, la devoción completa al Gurú, los sacrificios para complacer al Maestro que a los ojos del discípulo es la manifestación divina. Oraciones, actos de amor, meditación, son las actividades principales del Bakti-Yogui. “

“ Este método está considerado como parte de la MANTRA-YOGA y esta compuesto de nueve grados que deben ser alcanzados :

1. Shravanam ( atención )
2. Kirtanam ( canto de alabanza )
3. Pada-Sevanam ( la adoración de los pies ), con ceremonias especiales, salutaciones
múltiples en el curso del día, etc ...
4. Achanam ( adoración ritual )
5. Vandanam ( reverencia )
6. Dayam ( entrega ) de si mismo al Gurú.
7. Sakhyan ( amistad )
8. Atna-niredanam ( abandono )
9. Samadhi ( acompañado de las asanas con toda la técnica de la Hatha-Yoga.

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Información tomada del libro : YUG-YOGA-YOGHISMO
por el Mahatma Chandra Bala Dr. Serge Raynaud de la Ferriere.
Editorial MENORAH, Bogotá, Colombia
18 de Enero de 1961



RAFAEL CAMPO
787-405-2486 

yoga.solar@ymail.com
redgfu@ymail.com


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Yoghismo

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Introducción.-
“ Puede resultar útil, antes de abordar cualquier consideración tocante a la Yoga, hacer una previa puntualización asaz indispensable, debido a que en esta obra se va a examinar una materia que se aplica a la autorealización ontológica en igual forma que al manejo de la dialéctica, de la teorética, del discurrir del pensamiento, y de la misma Ciencia. Es en el sentido de que deseo dejar bien establecido que al escribir este libro, jamás he tenido la pretensión de considerarme un SIDDHA (1), ya que solo desde hace algunos años practico realmente Yoga. En efecto, el SADHAK (2) no lo es verdaderamente sino cuando se ha entregado por completo al éxtasis continuo. El hecho no está en juzgar si este es o no el camino a seguir. En cuanto a mi, tengo otras preocupaciones que de hecho, a la par que me privan del derecho al título de Perfecto Yoghi, me dejan, sin embargo, en libertad de manifestar mi opinión a este respecto. “

“ Una multitud de obras han aparecido sobre la materia. Empero, es evidente que reina todavía una gran confución en lo que concierne al tema del Yoga, tanto al exponerla como al juzgarla. El verdadero Yoghi jamás escribirá sobre esto, dado que el estado mismo que él busca ( SANADHI ) es esta beatitud supra consciencial que suplanta todo otro pensamiento, y que coloca por tanto al sujeto en la más completa imposibilidad de manifestarse a sus contemporaneos. “

“ En efecto : Hay que comprender que el Yoghi no aspira a otra cosa que a su perfeccionamiento, ni se interesa, en lo más mínimo, por los demás. Esto, sin embargo, no debería dar base para calificarlo de egoista, porque es justo reconocer que, según él, no se puede ayudar verdaderamente a sus hermanos, los humanos, hasta tanto él no haya alcanzado para si el grado de sabiduría que el Yoghi califica de JYOTI ( Iluminación ).”

“ Sumido en estado de constante concentración ( DHARANA ), ¿ Cómo es posible preocuparse de instruir a los demás ?

¿ Cómo es posible también que se sienta la necesidad de regresar a las ocupaciones “ ordinarias “ o simplemente de volver al plano material a vivir “ como todo el mundo “ ? Y si esto ocurre en el DHARANA, ¿ Cómo no habría de ocurrir, a fortiori, lo mismo, en grado superior, en el estado de la REALIZACION ? . . . Se permanece en el EKAGRATA (3) escuchando la música interna, en perfecto SATOSH ( arrobamiento, sublimación ). “

“ Es necesario tener sinceramente el más profundo deseo de ayudar a la humanidad para poder asumir una Misión de Educador ( GURU ). Nada hay más difícil que enseñar , entendiendose esto aquí en el sentido de enseñanza espiritual INICIATICA, es decir : no la enseñanza corriente universitaria, sino INICIAR alumnos en las Ciencias Sagradas. El GURU debe enfrentarse a pruebas difíciles, demostrativas de su capacidadantes de ser reconocido como tal por los Yoghis : pruebas de conocimiento intelectual, pruebas de capacidad espiritual, pruebas de control perfecto y total del cuerpo y de los pensamientos. “

“ En cuanto concierne a la Yoga es muy complicado escribir sobre cualesquiera de sus temas con exactitud, por la sencilla razón de que la traducción a lenguas occidentales aleja todas las posibilidades de una verdadera asimilación . En sánscrito, las palabras tienen un significado que no es posible traducir a otras lenguas. Cuando se trata de verter al tibetano, al chino, al persa, o a cualquier lengua oriental, se llega a dar la impresión de ese significado, pero eso ya significa recurrir a otra terminología; cuánto más difícil será traducir el sánscrito a nuestras lenguas europeas tan pobres en recursos de sutileza cuando se trata de abordar temas relativos al Espiritu o a Dios. Es, pues, del significado de los términos sánscritos, o a veces del pali, de donde se debe partir para hacer una traducción “ más o menos “ válida. Esta versión, sin embargo, es todavía muy imperfecta, pues no contempla las cuestiones de mecanismo, de proceso teológico, etc. Además, no puede descartarse la incidencia del gran problema de la idea preconcebida , tan cara a los occidentales.”

“ EL FAKIRISMO ( del árabe faqueer, mendigo ) es un tipo de exhibición oriental que conciste en el ejercicio de la voluntad mediante demostraciones más o menos verdaderas de mortificaciones de la carne, de “trucos” sugestivos y de yoda clase de actos espectaculares, mientras que el YOGHISMO ( YOGA SOLAR ) es un trabajo de perfeccionamiento espiritual y la YOGA ( del sánscrito YUG : unión, conexión, unificación ) es una filosofía transcendental, es decir : un modo de existencia que afronta la solución de los problemas “.

“ La YOGA puede ser comprendida como religión. Pero lejos de ser una doctrina dogmática como la numerosas sectas que se reparten el mundo, el YOGHISMO no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna . . . Así pues, sería incorrecto dar un sentido religioso habitual a esta vía que conduce a la LIBERACION ( MOKSHA ), porque en el YOGHISMO no hay ni culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un “paraiso”, “parde”, “Cielo”, “Nirvana”, etc . . . Todo el trabajo de perfeccionamiento se hace con el fin de destruir las impurezas ( MALA ), y de suprimir la ilusión ( MAYA ), para alcanzar la emancipación final ( MUKTI ), lo cual se logra mediante la conquista de esta estado supraconsciencial denominado SAMADHI ( conciencia - Divina ).”

“ Naturalmente todas las palabras extrañas a nuestra mentalidad nos impiden realizar plenamente el valor del YOGHISMO. En, efecto, no se trata únicamente de comprender el significado de la palabra mediante una traducción, siempre relativa, sino sobre todo de compenetrarse plenamente con el sentido profundo de su razón de ser. No puedo detenerme haciendo una explicación etimológica de cada una de las palabras del YOGHISMO y únicamente me limito a dar un equivalente “aproximado” a los términos corrientes de esta filosofía que, fue siempre practicada más que todo en el oriente, cuna de nuestra más reciente civilización.”

“ YOGA quiere decir IDENTIFICACION, y, por lo mismo, en ella, no se trata de saber si hay DIOS o no. Esta cuestión jamás ha sido discutida en YOGHISMO, porque al fin y al cabo discutirla es crear una duda, y YOGA que también quiere decir UNION, es el conocimiento perfecto de las cosas, es REALIZAR, para lo cual es necesario que todos los sentidos concurran, omnimodamente, en la forma, en la naturaleza, etc . . . hasta identificarse llegando a sentirse ser totalmente el objeto, extrínseca e intrínsecamente, como continente y como contenido . . . “

“ El Bhagavad-Gita (4) usa la palabra YOGA como una vía disciplinaría para ayudar a la realización divina. Por lo tanto, la YOGA no puede ser considerada como un simple sistema filosofíco. PATANJALI, en verdad, no ha sido suficientemente comprendido. Este filosofo hindú del siglo II, tuvo, como es lo más natural, que ofrecer un tratado ( de ahí sus ocho partes de ejercicios físicos y mentales ) y que admitir un número de SANKHYAS ( 25 según él ). Pero este sistema de Patanjali se resume únicamente en aforismos. La YOGA es ajena al brahmanismo; su origen radica más bien en los antiguos feudos indigenas prearios, así como también se encuentran indicios en el Chamanismo mongol. “

“ El YOGHISMO tal como lo entreveo es la UNIDAD y no puede ser por consiguiente contener en ningún caso diferenciaciones antagónicas, como seria por ejemplo el caso de PURUSHA que al principio ha roto el equilibrio de PRAKRITI, creando así el proceso de evolución. “

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(1) Perfecto Yoghi : Aquel que se ha entregado totalmente a la doctrina. Después de haberse perfeccionado, el estudiante se separará de su Gurú y, solitario, vivirá en el SADHANA ( prácticas espirituales ).-

(2) Aspirante : Aquel que comprende la práctica de la Yoga ( asanas, meditaciones, concentraciones, purificaciones, etc ).
Este es el CHELLAH, es decir, discípulo, hasta el día en que llegue a ser un SIDDHA.

(3) EKAGRATA : Quiere decir, la concentración . Textualmente sería el aislamiento del pensamiento en un punto único; unificación del espíritu en una sola dirección. Generalmente este estado de éxtasis se obtiene cerrando los ojos y dirigiéndolos interiormente hacia el BHRIKUTE ( entrecejo ) manteniéndose en la posición (asana) necesaria a este efecto.

(4) “ Himnos del Bienaventurado “ ( canto a Dios ). Es la Biblia popular de los hindúes compuesta en el siglo VII antes de J.C. o quizás antes. El “ Canto Celestial “ como se denomina, es un diálogo entre Khrishna y su discípulo Arjuna.
Este poema está tomado del Mahabharata ( posterior a los Upanishads ). Consta de 18 capítulos, cada uno de los cuales constituye una vía de ralización y pueden ser considerados como claves iniciaticas.-

Información tomada del libro : YUG-YOGA-YOGHISMO
por el Mahatma Chandra Bala Dr. Serge Raynauld De La Ferriere
páginas de la 16 a la 25.
Editorial MENORAH, Bogotá, Colombia
18 de Enero de 1961.-

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Análisis.-
“ La YOGA, producto del desarrollo de la tradición hindú, ha sido atribuida a Patanjali, como la SANKHYA a Kapila, la VAISHESHIKA a Kananda, etc . . . (5).”

“ Se parte de la base de que en la actualidad los filósofos occidentales y las gentes religiosas de europa están suficientemente instruídos para comprender el interés y la importancia que tiene el estudio de la religión hindú. La SANATA-DHARMA ( Verdad Eternal ), denominación, la más correcta, de la doctrina de los Brahmines, es mucho más completa que esa adoración realizada en los templos, al alcance de la observación de algunos viajeros en sus visitas turísticas a la India . . ”

“ La VAISHESHIKA, cuyo desarrollo se ha atribuido a Kananda, está construida por el conocimiento objetivo de las cosas, es decir, vistas distintamente en su existencia, separada la una de la otra ( descriptivamente ). Este sistema estudia la Gran Causa, mediante el análisis como lo hacian los griegos, o sea, describiendo los elementos en juego, como puede verse en la cosmología de los siglos XIV y XV. . .”
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(5) El verdadero origen del YOGA se pierde en el tiempo. Patanjali fue únicamente el primer
compilador de las reglas que estableció métodos prácticos para el gran público, y nada más.
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.“ La EXISTENCIA, llamada BHAVA, está dividida en seis partes que son :

1- DRAVYA : es la sustancia, en el sentido escolástico. Se manifiesta, por una parte, mediante los cinco Bhutas, elementos constitutivos de las cosas corporales : Prithri (la tierra), ), Ap (el agua), Tejas (el fuego), Vaya (el aire), Arasha (el éter), y por otra parte, mediante las dos condiciones fundamentales de la existencia corporal : Kala, el tiempo, que representa a Shiva en el mundo sensible, y Dish, el espacio, que simboliza a Vishnú en el mismo mundo sensible.
2- GUNA : la esencia de Prakriti, que determina las cosas en su modo de existencia.
3- KARMA : que está caracterizado por el cambio constante; es la acción, en la cual, se manifiesta la ley de causa y efecto.
4- SAMANYA : son las cualidades colectivas constitutivas de los géneros superpuestos.
5- VISHESHA : es lo que pertenece, como propio, a una sustancia bien definida, por relación a otra (relación).
6- SAMAVAYA : es la relación de la sustancia con sus atributos. “


“ A veces se agrega un séptimo PADARTHA para significar lo opuesto a BHAVA (la existencia), es decir la ABHAVA (la no-existencia), que es hasta cierto punto la privación en el sentido aristotélico. “

“ KAPILA, a quien se atribuye el desarrollo de la doctrina SANKHYA, toma sobre todo en consideración la Naturaleza, en el sentido de Manifestación Universal cuya realidad, sería obtenida de su creación misma y tendría origen sintéticamente a partir del principio determinador.”

“ Según esta doctrina (la SANKHYA) el Ser está manifestado en diversos grados ( vienticinco ). Patanjali, sin embargo, como lo hemos visto, agrega una personalidad Suprema ( ISHWARA ) como parte de la evolución individual. El SANKHYA, en cambio, es NIRISHWARA, es decir, que o hace intervenir personalidad divina. En resumen, la doctrina SANKHYA, precisa en la Naturaleza 25 tattwas sin concepción de ISHWARA ( personalidad suprema ) , contrariamente a la doctrina enseñada por el filósofo Patanjali. ( Lo que hace ver que él no expuso una doctrina de YOGA absoluta, sino un método personal y parcial ).”

“ De esta teoría podemos sacar las consideraciones siguientes. Hay Dos Polos de Manifestación de Ser Universal : PRAKRITI-PURUSHA.

El primer TATTWA ( principio ) es, pues, PRAKRITI. ( La Substancia Universal no manifestada e indiferenciada. Es la raiz de la manifestación ). De Prakriti nacen tres GUNAS, que son elementos constitutivos en perfecto equilibrio con un origen no diferenciado. La ruptura de este equilibrio produce las manifestaciones generales y las modificaciones de las sustancias. Estos tres Gunas están en la constitución de los seres, pero en diferentes grados de proporción :

Sattwa = es la esencia pura y conforma el SER, identificada a la luz y al conocimiento. ( El Alimento Sáttwico, constituido por las frutas, las legumbres, y la leche, da una tendencia ascendente y perfecciona al SER ).
Rajas = es el impulso expansivo mediante el cual el SER se desarrolla, dentro de un mismo plano, hasta un nivel determinado. ( El Alimento Rajásico, constituido por cebollas, especias, condimentos, vinagre, picante, da cualidades limitadas al SER, impidiendole progresar más allá del límite de un plano mental medio ).
Tamas = es la obscuridad asimilada a la ignorancia. ( La Alimentación Tamásica , constituída por carnes, licores, cervezas, etc . . . , produce esa tendencia descendente de la personalidad ).

El Segundo TATTWA es Buddhi-Maha ( el Gran Principio ). Se trata aquí de intelecto puro, estado trascendente en relación con los individuos. Este grado constituye un estadio intermedio entre lo universal ( primer TATTWA ) y lo individual ( que comienza a partir del tercer TATTWA ).

El Tercer TATTWA es Ahankara, la conciencia individual.

Del 4º al 8º TATTWA, estan los cinco Tanmatras ( determinaciones elementales incorpóreas ). Es precisamente aqui donde nacen las cinco BHUTAS (ver del 20 al 24 tattwa).

Del 8º al 19º TATTWA, se incorporan las once facultades individuales. Estas funciones de conciencia pueden definirse así :
Diez Externas : que son cinco facultades de los sentidos en el mundo físico y las cinco facultades de acción, consiguientes y correlativas a estas sensaciones.
Una Interna : que es la facultad, simultánea, de conocimiento y de acción, razón por la cual está en unión directa y profunda con la individualidad.

Del 20º al 24º TATTWA, están los elementos corporales ( Bhutas ), en número de cinco : éter, aire, fuego, agua y tierra.

Aquí termina la enumeración de las cualidades individuales del Primer Polo e la Manifestación y con El 25º TATTWA , tenemos el Segundo Polo que es PURUSHA.

PURUSHA es la Esencia-Principio, corolario de PRAKRITI, que es el polo manifestado a base de la perturbación del equilibrio según lo hemos visto ya. “

“ No se hace aquí mención de ISHWARA porque sería complicar más las cosas, máxime cuando la aceptación de estos Verdaderos Elementos que son los TATTWAS es una cuestión por sí misma ya muy dificil. “

“ Estos grados jerarquizados de la tradición hindú deben corresponder, en todos los puntos, a los grados evolutivos de cualesquiera doctrinas o postulados. Sería prematuro discutir cuestiones de detalle al estudiar estas proporciones del Equilibrio. “

“ En estos principios esenciales vemos siete grandes divisiones : el 1º Tattwa; el 2º Tattwa; el 3º Tattwa; del 4º al 8º Tattwa; del 9º al 19º Tattwa; del 20º al 24º Tattwa y el 25º Tattwa, forman, pues SIETE categorías, que corresponden a los siete estados de la materia según la teoría teosófica, a los siete colores principales, a las siete tonalidades de la gama musical, a los siete planetas de la tradición astrológica, etc . . . En la misma forma que la Gran Fraternidad Universal ha dividido sus grados INICITICOS en siete Cuerpos Disciplinarios correspondientes a los siete Chakras ( los plexos más importantes ) que emanan de las siete glándulas endocrinas en función primordial, así mismo algunos movimientos esotéricos han conservado esta tradición de la Perfecta Armonia.”

“ No existe una nueva Yoga; ya todo ha sido dicho y tocado en su estudio. Solamente los métodos han sido diferentes, y a petición de numerosos investigadores en ese dominio, me he sentido atraido a dar mi punto de vista sobre la materia. Considerada como YOGHISMO es propicia al estudio, pues significa “unión” , o requiere de explicación, y lo siento por aquellos que no han comprendido ! Y es justamente por compasión de los que no han comprendido que voy a emprender la explicación de esta UNION, el ISMO de la YOGA : YOGHISMO. “

“ La YOGA, según la enseñanza tradicional, proporciona como objeto la realización de la Unión del SER Individual con el SER Universal, y encierra también los medios para alcanzarlo. “

“ Pero tratándose de YOGA, es aquí que toma su más exacto valor mi término : YOGHISMO; la cosa es diferente porque no hay argumento doctrinal : el estudiante actúa bajo la conducción de un MAESTRO ( el Gurú ) a fin de evitar accidentes físicos ( concernientes al Hatha-Yoga ), o accidentes espirituales ( en el Bhakti-Yoga ), o extravios intelectuales ( en la Jnana-Yoga ), o una pérdida de tiempo ( para los asimilados a la Raja-Yoga ), pero jamás es cuestión de castigo no por el contrario de recompensas. El Adepto Yoghi es elemento que trabaja en su propio perfeccionamiento, principiando con bases concretas y objetivos conocidos, siguiendo una tradición a fin de aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección de un MAESTRO, porque cada estudiante necesita un profesor.”

“ El YOGHISMO no tiene subdivisiones que ofrecen una pequeña mezcla agradable de confitería espiritual : el YOGHISMO es UNO y TODO, es una SINTESIS, y no un desempacamiento de bultitos atados con etiquetas rotuladas como : “ para señores con curiosidad de novedades. “

El YOGHISMO no excluye nada : son las distintas experiencias que llevan al estudiante a los diversos estados requeridos para la Iluminación Final : las diferentes Yogas son indispensables, pero no hay razón en separarlas en vez de presentarlas como un programa de evolución. “

El YOGHI es aquel que ha realizado plenamente; es, en el verdadero sentido, aquel que esta definitivamente iluminado, porque si no, sería un estudiante, un Chellah, un Sadhak. Los Siddhis ( poderes ) pueden ser adquiridos muy tempranamente en el avance mediante la Hatha-Yoga; estas fuerzas culminan a veces en los vibbutis ( divina gloria ) y el Yoghi logra ser un SIDDHA, pero nunca se autodenomina así porque el “Perfecto” sabe que siempre hay algo por hacer.”

“ Hay ocho reglas que respetar en cualesquiera de las Yogas; son bases de indispensable disciplina como las leyes que rigen un Universo. Así mismo un ser humano para vivir debe comer, dormir, respirar, él podrá controlar sus actos, espaciar sus funciones, pero la existencia no podrá cumplirse normalmente sino siguiendo estas reglas o preceptos. “

“ Así pues, en YOGA hay Ocho Elementos Básicos en la Conducta del Ser Humano que desee elevarse por encima de la condición animal :

YAMA = las Abstinencias ,
NAYAMA = las Reglas de Vida ,
ASANAS = las Posiciones del Cuerpo ( Posturas ) ,
PRANAYAMA = el Control de la Respiración ,
PRATYAHARA = el Control de sus Percepciones Sensoriales Orgánicas ,
DHARANA = la Meditación ,
DHYANA = la Concentración ,
SAMADHI = la Identificación . “


“ La ciencia occidental que principia apenas a descubrir lo que se llama a menudo como Psicología, se da cuenta también que hace miles de años la YOGA proclamaba la misma materia. Los descubrimientos científicos son para los Yoghis teorías conocidas desde los tiempos más lejanos. Experiencia . . .

“ La historia de la humanidad es una eterna repetición, tal como la evolución espiritual sigue su curso de la misma manera en cada individuo. Experiencia . . . “

“ El CHELLAH recibe la enseñanza de su Gurú como este antes la había recibido del suyo, pues la Tradición Iniciática se trasmite de Maestro a Discípulo. Experiencia . . . “

“ El YOGA es una línea de vida, un sistema de experiencia que permite una realización más rápida de la Verdad en su manifestación trascendental. “

“ Lo más importante del YOGA es superar los deseos, los hábitos. “

“ Todo el sistema de la YOGA reposa en la concentración de ENERGIA hacia un perfeccionamiento. La YOGA, no es una forma de psicología, ni de filosofía, ni es una religión, puede más bien ser clasificada como una Ciencia Vital, un sistema de mejoramiento de la existencia hacia la Sabiduría. “

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Información tomada del libro : YUG-YOGA-YOGHISMO
por el Mahatma Chandra Bala Dr. Serge Raynaud de la Ferriere.
páginas 27 a la 81
Editorial MENORAH, Bogotá, Colombia
18 de Enero de 1961




RAFAEL  CAMPO
787-405-2486

yoga.solar@ymail.com
redgfu@ymail.com

Una Clase de YOGA SOLAR

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Una hora y media o dos horas al día, dos veces a la semana, es la inversión necesaria mínima para alcanzar un mejor estado de salud física y emocional.

Con paciencia y tenacidad, cualquiera obtiene resultados sorprendentes como son : flexibilidad de sus articulaciones, equilibrio endocrino, equilibrio circulatorio y nervioso, etc ...., así como el manejo de sus emociones, adquiriendo una mayor conciencia de la vida en general, así como un mejor estado de salud.

Una Clase de Yoga consta de seis partes :

1. Gimnasia Psicofísica ( 30 a 35 min.)
2. Ducha ( 3 min.)
3. Jnana Yoga ( 15 min.)
4. Relajación Consciente ( 10 min.)
5. Asanas ( posturas ) ( 35 a 40 min.)
6. Tratakas ( 6 min.)


Sobre la gimnasia, la hora mejor indicada para practicarla es por la mañana ya que el aire se encuentra más limpio y se logra una mejor oxigenación.

Por razones de higiene y comodidad, los ejercicios que se practican en el piso deben llevarse a cabo sobre un tapete, “mats” o colchoneta individual, además una toalla , y debe traer una cobija gruesa para usar como apoyo en las asanas.

Para la buena ejecución de los movimientos, el cuerpo requiere de libertad de movimientos, por esto se recomienda ropa mínima y suelta, las damas generalmente usan el leotardo o licra de dos piezas, y los caballeros licra y camiseta o camisilla, no importa el color. Se recomienda además, no ingerir alimentos antes de la práctica de Yoga en un lapso de por lo menos dos horas o tres antes de la clase.

Durante la realización de los ejercicios de la gimnasia sugerimos que se practique la respiración completa. En esta, los pulmones deben utilizar su máxima capacidad.

Para la ducha se recomienda llevar toalla y un par de pantuflas o chancletas. La ducha tiene una duración de 2 a 3 minutos. Se inicia por los pies hacia arriba, luego los brazos empezando por las manos, luego el tronco y se sube hasta la cabeza. Cerrar la boca, respirar solo por la nariz. Al finalizar, frótese con la toalla.

Para la Relajación se adopta la posición de Savhasa , osea , acostado boca arriba, piernas separadas aproximadamente unos 20 cent. , brazos ligeramente separados del cuerpo y poner las palmas de las manos hacia arriba, alineando la cabeza con la columna vertebral ( especialmente el cuello ).

Terminada la relajación se voltea de lado y se incorpora a la posición de sentado. Estando sentado comienza la parte del Jnana Yoga, donde puedes hacer preguntas relacionadas a lo que se ha hecho. Cualquier duda puede consultar con el profesor una vez terminada la clase.

Se trabajará inicialmente con el GRUPO CERO. Este grupo consta de dos partes, la Primera parte consta de 16 posturas que se trabajan en el piso con el una del tapete, “mats” o colchoneta y una frazada o cobija para proteger los puntos de apoyo del cuerpo que son el cuello, el areá lumbar, y las rodillas; la Segunda parte consta de varias posturas que se trabajan en silla ( Yoga con Sillas ). Todo estudiante nuevo debe comenzar con este grupo y lo practicará por seis ( 6 ) meses, para luego pasar al Primer Grupo si su condición física se lo permite, con previa evaluación del profesor. Durante la sección ( o clase ) tratar de mantener el ritmo de la respiración, y respirar por la nariz. Tratar de mantener la atención mental en el área del cuerpo sugerida y evitar la divagación.

Los ojos pueden estar abiertos o cerrados dependiendo la postura. En las posturas donde se cierran los ojos puede ayudar a mantener la atención mental. una vez que se ha adoptado la postura, es indispensable liberarse de tensiones, es decir, relajarse lo más que pueda.

! RECUERDE ¡
EL PROFESOR ES EL QUE MEJOR PUEDE AYUDARTE ...
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EQUIPO.-
1- Mats de Yoga.
2- Ropa para Ejercicios de cualquier color.
3- Ropa para la Yoga preferiblemente blanco.
4- Una Toalla.
5- Un Par de Chancletas o Pantuflas.

Debe estar con el Estomago Vacío.



Informes:

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Grupo CERO - Grupo Basico

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1. El Gato y el Perro .
Objetivo : Sensibiliza la conciencia de nuestra estructura vertebral. Libera las zonas bloqueadas, tensas o rígidas ( articulaciones torácicas y sacras de la columna ). Prepara la columna para realizar una buena buena serie de asanas.
Ejecución : Rodillas en el piso separadas al ancho de la cadera. Manos apoyadas en el piso, abajo de los hombros, de tal manera que los muslos y los brazos estén perpendiculares al piso. Encontrar con la columna una posición neutra ( espalda plana ), inhalar arqueando ( perro ), exhalar curveando ( gato ). El movimiento empieza en el sacro y termina en la cabeza. Se realizan 10 repeticiones .

2. Flexión Lateral ( La Herradura ) .
Objetivo : Tomar conciencia de la extensión de la columna , su origen y su inserción en el cráneo.
Ejecución : Partiendo de la postura del gato en posición neutra ( espalda plana ), imagine que un poste esta a la altura de la cintura. Luego intente acercar la parte alta de la columna a la parte baja del coxis. Los movimientos se ejecutan alternando muy lentamente de 6 a 8 repeticiones de cada lado.

3. Gato en movimiento .
Objetivo : Este ejercicio es una excelente preparación de la columna vertebral en toda su longitud. Prepara al cuerpo para una buena serie de asanas.
Ejecución : Partiendo de la postura del gato en posición neutra, lleve todo su cuerpo hacia atrás, teniendo muy claro sus puntos de apoyo, que son dedos de los pies, rodillas, manos y brazos en extensión. Haga un movimiento amplio hacia atrás y hacia adelante, permitiendo que su cara, pase muy cerca del suelo en el camino ascendente.

4. Gato Salvaje .Objetivo : Los efectos fisiológicos del ejercicio del “ perro y el gato “ son incalculables para la columna vertebral, la cual recibe una completa y correcta movilización. Es una excelente postura para abordar más adelante en la ejecución de las posturas clásicas del yoga.
Ejecución : Permítase mover de manera libre y en todas las direcciones que le sea posible y agradable imitando a un felino cuando se estira, juega, “ ronronea “ , etc.

5. Hombro al Piso .
Objetivos : Obtener una mayor flexibilidad y elasticidad del hombro (deltoide ) , indispensable para la adecuada ejecución de posturas más avanzadas.
Ejecución : Regrese a la posición del gato y extienda un brazo por debajo del otro, hasta lograr una máxima extensión del mismo y del hombro. Coloque la palma de la mano hacia abajo sobre el piso y mueva su cadera en dirección opuesta hasta lograr un alargamiento activo del hombro. Repose su cabeza en el suelo y relaje el resto del cuerpo.
Mantenga de uno a tres minutos. Se hace por ambos lados.

6. Postura del Niño Activo .
Objetivos : Está considerada como una postura clásica para lograr un trabajo activo de la columna. La fuerte tracción de los músculos de la espalda y hombros, originan un vigoroso masaje que favorece una adecuada alineación de la columna, ayudando a corregir la sifosis, lordosis y escoliosis.
Ejecución : Sentado en el piso, ponga las puntas de sus pies juntos y separe al máximo sus rodillas. Extienda sus brazos hacia arriba y de ahí descienda al piso, hasta colocar sus manos en el. Apoye la frente en el piso. Inyecte toda “ actividad “ que pueda en la tracción de la parte alta de la columna en dirección opuesta de la parte baja e isquiones.
Mantenga de uno a tres minutos.

7. Perro boca abajo ( Adho-mukha-svanasana ) .
Objetivos : Aparte de los beneficios de la postura del niño, aumenta la fuerza de los brazos y piernas, fortaleciendo en especial los cuadríceps de las piernas y de los hombros, mejorando la circulación y la corriente sanguínea al cerebro.
Ejecución : Comience con la postura del niño “ activo “, estire sus brazos. Abra el compás de sus rodillas y pies a lo ancho de su cadera y de ahí levántese a quedar boca abajo apoyado en manos y pies. Intente formar un triángulo con todo su cuerpo estirando al máximo sus esquiones hacia arriba y la cabeza hacia abajo. Su espalda debe estar completamente alineada y balanceada.
Mantenga de uno a tres minutos la postura.

8. Postura del Niño relajado .
Objetivos : Descansar y relajar el cuerpo por unos instantes.
Ejecución : Sentado en el piso, ponga las puntas de sus pies juntos y separe al máximo sus rodillas. Extienda sus brazos hacia arriba y de ahí descienda al piso, hasta colocar sus manos en el. Apoye la frente en el piso. Inyecte toda “ actividad “ que pueda en la tracción de la parte alta de la columna en dirección opuesta de la parte baja e isquiones.
Mantenga de uno a tres minutos.

9. Preparación para Flor de Loto 1 .Objetivos : Esta postura que es una especie de “ media flor de loto “ acostado o sentado, da una gran capacidad de elasticidad y flexibilidad a la pelvis y la cadera, tan necesaria para la buena ejecución de algunas posturas clásicas de el yoga.
Ejecución : Recostado boca arriba, flexione una pierna y coloque la otra igualmente flexionada por encima.
Entrelace sus manos y jale la pierna de abajo en dirección a su cabeza y con su codo empuje una pierna con una mano y jale a otra pierna con la otra. Dependiendo de su flexibilidad, también se puede realizar sentado. Haga una versión o la otra y ejecutese por ambos lados.
Mantenga de uno a tres minutos.

10. Preparación a Janyasana .
Objetivos : Dar una mayor capacidad de alargamiento y fortalecimiento a piernas e ingles.
Ejecución : Recostado boca arriba, ponga sus dos piernas “ activas “, estirándolas al máximo. Lleve una hacia arriba y con sus manos, tome la pierna a la altura del muslo y acerque la pierna lo más posible en dirección de su cara. Mantenga la otra bien estirada y activa.
Mantenga de uno a tres minutos y cambie de pierna.

11. Giro del Cocodrilo .Objetivos : Aumentar el espacio intervertebral, lo que permite la restauración y nutrición de los discos.
Suaviza los músculos a lo largo de la columna. Estira los músculos pectorales, ayudando a corregir los hombros caídos.
Ejecución : Continúe recostado boca arriba, flexione una pierna con la planta del pie en el piso. Con su mano contraria empuje la pierna hacia el piso de manera que la cadera y la columna giren. Mantenga la otra mano estirada y muy “activa” con la palma totalmente adherida al piso. Mantenga la postura de uno a tres minutos y cambie al otro lado.

12. Preparación para Flor de Loto 2 ( Ekapada ) .Objetivos : Continuar de manera muy activa la flexibilización de las ingles y la cadera, para lograr una buena ejecución de padmasana con el tiempo.
Ejecución : Comience sentado, flexione una pierna hacia adelante y estire la otra pierna hacia atrás. Mantenga su cadera alineada de tal manera que no caiga hacia ningún lado. Alargue su espalda hacia arriba y si su cadera no cae de lado, puede ir bajando gradualmente hacia adelante.

13. Preparación a la Postura del Caballo ( Vatayasana ) .
Objetivos : Continuar con el trabajo de la pelvis, agregando el estiramiento y alargamiento al cuadríceps de la pierna y la flexibilidad a la rodilla.
Ejecución : Apóyese sobre la rodilla de una pierna, mientras el otro pie le sirve de apoyo para mantener el equilibrio. Enderesca su espalda y la cadera los más posible. Procure que la rodilla de adelante, este doblada a 90 grados y quede en línea directa de su propio talón. Alterne, hacerlo recargándose en una pared al igual que separado. Es importante colocar tu frazada bien doblada debajo de la rodilla que esta en el piso.
Ejecútese por ambos lados y mantenga de uno a tres minutos.

14. Media Flor de Loto ( Ardha-padmasana ) .
Objetivos : Preparar el cuerpo para la postura de mayor importancia en el yoga, “la flor de loto o Padmasana “. Postura de meditación. Equilibra el Sistema Nervioso.
Ejecución : Siéntese en una cobija o sarape grueso bien doblado. Asegúrese que los esquiones (asentaderas) queden bien acomodados y que sus rodillas queden apoyadas al piso. La rodilla que no este apoyada es conveniente ponerle un apoyo.
Hágala por ambos lados de uno a tres minutos.

15. Postura de la Esfinge ( Vivekasana ) .
Objetivos : Ejercicio elemental de pramayama. Fortalece los músculos del cuello y distribuye energía por todo el cuerpo, liberando cualquier tensión acumulada.
Ejecución : Estando de rodillas, ponga sus puños en el piso con sus pulgares adelante, luego ponga una pierna por delante con un angulo de 90 grados y haga tres respiraciones completas profundas con un movimiento suave de su cabeza de abajo hacia arriba y luego cambie al lado
contrario.
Mantenga la postura solo 40 segundos después de la última respiración.

16. Postura del Estiramiento de la espalda, de pie ( Uttanasana ) .
Objetivos : Preparar más adelante a la adecuada ejecución de Padahastasana y Paschimottasana ( primer grupo de asanas ).
Ejecución : “ Semi incorpórese “ quedando con sus piernas estiradas y el cuerpo suelto hacia adelante.
Procure poco a poco darle mayor alargamiento a sus piernas. Al comenzar es conveniente doblar
un poco las rodillas, tanto en la ejecución, como al incorporarse.



17. TRATAKAS ( Ejercicios para los Ojos ) .
Objetivos : Desarrollar el poder de la concentración, enfoque de la mente, aparte de mejorar notoriamente la vista.
Ejecución : Sentarse en una posición cómoda con la cabeza fija y el cuello relajado y alineado. Mirada a los lados moviendo los ojos en movimiento horizontal con ritmo de respiración, después con movimiento vertical, luego en diagonal y por último con movimientos circulares ( estos movimientos se hacen con repeticiones de siete ). Luego, colocar el dedo indice al frente y fijar la mirada en la punta de este sin parpadear, luego se acerca el dedo lentamente hasta la punta de la nariz lentamente y respirando y después se aleja lentamente exhalando sin parpadear y se repite tres veces. Luego, se cierran los ojos, se frotan las llemas de los dedos y se le dan masaje. Para finalizar frote las palmas de las manos de modo que produzca un poco de calor en estas y coloquelas tapando los ojos estando estos siempre cerrados, se repite tres veces. Al finalizar quita las manos de los ojos y los ojos se abren lentamente para que la luz entre poco a poco.


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Primer Grupo de Asanas

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1. Ardha-matyendrasana ( Postura de la Media Torsión ) :

2. Paschimottanasana ( Postura del Estiramiento de la Espalda, sentado ) :

3. Janyasana ( Postura de la rodilla recogida ) :

a. Media
b. Completa

4. Pavanamuktasana ( Postura de la Liberación de los gases ) :

5. Halasana ( Postura del Arado ) :

6. Karnapidasana ( Postura de la Presión a las Orejas ) :

7. Sarvangasana ( Postura de erección sobre los hombros ) ( Postura de la Vela ) :

8. Viparita-karani ( Postura de la Acción Invertida ) :

9. Matyasana ( Postura del Pez ) :

10. Shavasana ( Postura del Cadaver ) :

11. Ardha-Padmasana ( Postura del Medio Loto ) :

12. Padmasana ( Postura del Loto Completo ) :

13. Vivekasana ( Postura de la Esfinge o Postura del Autocontrol ) :

14. Padahastasana ( Postura de Pies y Manos ) ( Postura de la Cigueña ) :
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Segundo Grupo de Asanas

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1. Ardha-matyendrasana :

2. Paschimottanasana :

3. Janyasana :

4. Pavanamuktasana :

5. Halasana :

6. Karnapidasana :

7. Sarvangasana :

8. Viparita-karani :

9. Matyasana ( Postura del Pex ) :

10. Advasana ( Postura de Acostado Boca Abajo ) :

11. Bhujangasana ( Postura de La Cobra ) :

12. Shalabasana ( Postura de La Langosta ) :

13. Dhanurasana ( Postura del Arco ) :

14. Vajrasana ( Postura del Rayo ) :

15. Supta-vajrasana ( Postura del Rayo , de espalda ) :

16. Paryankasana ( Postura del Sofá ) :

17. Gokilasana :

18. Padmasana ( Postura del Loto Completo ) :

19. Vivekasana ( Postura de la Esfinge o Postura del Autocontrol ) :

20. Padahastasana ( Postura de Pies y Manos o Postura de La Cigueña ) :

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Tercer Grupo de Asanas

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1. Tadasana ( Postura de la Montaña ) :

2. Ekapada-vrksasana :

3. Ekapada-vrksasana ( variante 1 ) :

4. Ekapada-vrksasana ( variante 2 ) :

5. Vrksasana ( Postura del Arbol o del Templo ) :

6. Poorna-Tadasana :

7. Vajrasana ( Postura del Rayo ) :

8. Supta-Vajrasana :

9. Preparación para Paryankasana :

10. Paryankasana ( Postura del Sofá ) :

11. Gokilasana :

12. Janusirsasana ( Postura de la Cabeza hacia la rodilla ) :

13. Hastapada-mangasana :

14. Ugrasana-upavistha-konasana 1 ( Postura sentada con las piernas en ángulo o piernas
abiertas ) :

15. Ugrasana-upavistha-konasana 2 :

16. Pashimottanasana 1 :

17. Pashimottanasana 2 :

18. Padmasana ( Loto Completo ) :

19. Urdha-Padma-sarvangasana ( Postura de todo el cuerpo en loto hacia arriba ) :

20. Ardha-Padma-Halasana :

21. Pinda-sarvangasana ( Postura de todo el Cuerpo en Embrión ) :

22. Supta-padmasana ( Postura del Loto Cómodo ) :

23. Matsyasana ( Postura del Pez ) :

24. Padmasana ( Loto Completo ) :

25. Utthita-Padmasana ( Postura del Loto Extendido ) :

26. Padmasana ( Loto Completo ) :

27. Lolasana ( Postura del Loto Suspendido ) :

28. Lolasana ( variante ) :

29. Parvatasana ( Postura de la Montaña ) :

30. Yogasana :

31. Yogasana ( variante 1 ) :

32. Yogasana ( variante 2 ) :

33. Padmasana ( Loto Completo ) :

34. Kurmasana 1 ( Postura de La Tortuga ) :

35. Kurmasana 2 :

36. Kurmasana 3 :

37. Vivekasana 1 :

38. Vivekasana 2 :

39. Padahastasana 1 :

40. Padahastasana ( Postura de Pies y manos , pecho a las rodillas con extensión de la espalda ) :
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Surya Namascar - Saludo al Sol

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Yoga Fluida - Serie 1

Principios que se deben tener en cuenta :

Conciencia de movimientos inconscientes.
Conciencia de movimientos lentos.
Conciencia de movimientos rápidos.
Conciencia del Presente. Meditación.



Actividades


sábado, 16 de agosto de 2008

Yoga en Silla


1. Tadasana :
Sentado, las piernas y los pies se mantienen paralelos, mientras que los muslos y las piernas mantienen un ángulo de 90 grados. Las manos descansan en los muslos y se activan los músculos abdominales. Se alarga las espalda y se alinea el cuello. Los hombros, cuello y cara relajados con respiración libre.

Beneficio primario: crear conciencia sobre el cuerpo y la postura.

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2. Paschimottanasana :
Desde tadasana, coloca las manos en la parte interna de los muslos, mirándose de frente con los codos hacia afuera. Se inhala, alargando la espalda y cuello, abriendo el pecho y activando los músculos abdominales. Al exhalar, se utilizan los músculos abdominales y de la espalda para bajar hasta intentar llevar el pecho hacia los muslos, manteniendo la columna lo más derecha posible. Respirar profundo. Beneficios: Los músculos de la espalda se tonifican y ganan fuerza, mientras se gana consciencia sobre la postura derecha y la columna.

VARIANTE: Bajar las manos hasta que la punta de los dedos toquen el suelo, tener estas cerca de los tobillos. Luego de retener por varios segundos, utilizar músculos abdominales y dorsales para volver a la postura inicial.

Beneficio primario: al tener la columna derecha se crea consciencia sobre la espina dorsal. Esta postura tonifica los músculos de las espaldas mientras promueve y mantiene una columna saludable.

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3. Ugrasana:
Desde Tadasana, se abren las piernas lo más ancho posible, manteniendo un ángulo recto entre las piernas y muslos. Dedos de los pies y rodillas en la misma dirección, las manos descansan en la parte interna de los muslos mirándose de frente. Pecho y codos abiertos. Se inhala profundo mientras se alarga la columna y el cuello. hombros y cara relajada. Al exhalar se utiliza los músculos abdominales y dorsales para bajar (espalda derecha todo el tiempo). Luego de varios segundos, usar músculos dorsales y abdominales para subir a la postura recta. Beneficios: Aparte de tonificar los músculos de la espalda, esta postura abre las caderas y estira los músculos internos de los muslos.

VARIANTE: Desde Ugrasana, bajar brazos por la parte interna de los pies, agarrando los tobillos. Luego de aguantar por unos segundos, Utilizar los músculos dorsales y abdominales para subir y volver a la postura inicial.

Los beneficios son los mismo que en Ugrasana, aquí hay un trabajo más intenso.

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4. Paschimottanasana - segunda variante:
Desde Tadasana, al inhalar, se estira la columna y se levantan los brazos estirados por encima de la cabeza a nivel de los hombros con las palmas de las manos mirándose. Hombros, cuello y cara relajados. Se utilizan músculos dorsales y abdominales para bajar, manteniendo la espalda derecha. Se trata de sentir la línea que conecta la cabeza y la parte baja de la espalda. La cabeza halando hacia arriba y el cóccix hacia abajo. Luego de aguantar por varios segundos, se usan los músculos dorsales y abdominales para volver a la postura inicial derecha.

Los beneficios son los mismos que en Paschimottanasana, pero aquí hay un trabajo mayor o más intenso, además se trabajan loa brazos y hombros.

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5. Ugrasana - segunda variante:
Comenzando desde la postura de Ugrasana, se inhala mientras se alarga la columna. Se levantan los brazos estirados por encima de la cabeza a nivel de los hombros con las palmas de las manos mirándose. Sentir las sentaderas bien puestas en la silla mientras la cabeza apunta al cielo. Mantener hombros, cuello y cara relajados. Luego, se exhala y baja usando los músculos abdominales y dorsales hasta donde pueda manteniendo siempre la linealidad entre el cuello y la espalda. Luego de mantener la postura por varios segundos, se vuelve a la postura inicial con el mismo procedimiento.

Los beneficios son los mismos que en Ugrasana, solo que se trabaja de una manera más intensa al igual que en los hombros y brazos.

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6. Preparación para Flor de Loto :
Desde Tadasana, levantar y poner el tobillo encima del muslo contrario por debajo de la rodilla; con el pie activo. Manos hacia adentro descansando en los muslos, pecho y hombros abiertos. Se inhala mientras se alarga la espalda manteniendo la cara, cuello y hombros relajados. Bajar al exhalar usando los músculos abdominales y dorsales manteniendo la columna derecha. La rodilla que queda suspendida se presiona, levemente, hacia el suelo. Repetir con la otra pierna. Beneficio primario: Abre caderas para preparar para la postura de la flor de loto.

VARIANTE: Lo mismo que la postura anterior, solo que las manos son colocadas debajo de los muslos y, levemente, se hala mientras que el torso flexiona hacia alfrente. Cambiar de pierna.

El beneficio es el mismo solo que el trabajo es más intenso en el área.

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7. Ardha-Matsyendrasana (media torsión de la columna) :
La postura se comienza sentándose de lado, con los pies paralelos a las piernas manteniendo un ángulo recto de 90 grados entre el muslo y las pantorrillas. Se inhala alargando la columna, levantando los brazos a nivel de los hombros con los codos abiertos ,los dedos pegados y activando los músculos abdominales. Mientras se exhala, comienza a girar el torso hacia el espaldar de la silla (comenzando por la parte baja de la espalda hacia arriba). Mantener el cuello libre y relajado. Girar la cabeza hasta mirar por encima del hombro o hasta donde se haga cómodo. con las manos se intenta agarrar, levemente, el espaldar de la silla, manteniendo la cara cuello y hombros relajados. Se retiene la postura por varios segundos con la respiración libre y profunda. Al soltarse, se mantienen los brazos en la misma manera en como se comenzó y se gira comenzando por la parte baja de la espalda. Cambiar de lado.

Beneficios: Estimula el sistema nervioso; provee fortaleza a los músculos en la espalda y mantiene la columna saludable.
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8. Preparación para Paschimottanasana (Un pie en la silla) :
Se comienza parado frente a la silla en la postura de Tadasana, se pone todo el peso en una pierna mientras se levanta la otra y se coloca en la silla. Este pie se mantiene activo y tocando el espaldar de la silla, sin recostarse de esta. Al inhalar, se alarga la columna y se levantan los brazos paralelos por encima de la cabeza con las palmas mirándose. Cuello, cara y hombros relajados. Se exhala y se flexiona hacia de frente, usando los músculos abdominales y dorsales, hasta donde pueda manteniendo siempre la columna lo más derecha posible. Con las manos extendidas, los dedos descansan en el espaldar de la silla. Se mantiene la postura por varios segundos con una respiración libre y profunda. Usando los músculos abdominales y dorsales se vuelva a la postura inicial. Cambiar de pierna.

Beneficio primario: Aumenta la flexibilidad en las pantorrillas y muslo posterior.

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9. Adhomukha Svanasana (Perrito boca abajo) :
Comenzar parado de frente a la silla. Inhalar, se alarga la columna y se levantan los brazos por encima de la cabeza a nivel de los hombros, las manos se miran. Mantener hombros, cara y cuello relajados. Al exhalar, se usan los músculos abdominales y dorsales para bajar de frente; el movimiento en un solo plano donde el sacro y las caderas se unen. Al bajar se aguanta de la esquina de la silla hasta ajustar la postura con relación a la silla, se trata de estirar al máximo las pantorrillas muslo posterior y la columna mientras se mantiene derecha.
Retener postura, respiración libre y profunda. De la misma manera se vuelve a la postura inicial. Beneficios: Aumenta la flexibilidad en las pantorrillas y muslo posterior; igualmente fortalece la espalda, brazos y hombros.

VARIANTE: (Se puede trabajar en parejas o pegado una pared por seguridad). Se puede hacer agarrando las patas de la silla o la barra que atraviesa estas; comenzando desde Adhomuka, se empuja lo más lejos posible estirando la espalda y manteniendo los talones en el piso. La pareja o pared pueden servir de soporte para que la silla no se mueva de una distancia segura y cómoda. Salir de la postura de la misma manera que la postura anterior.

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10. Ekapada (preparación para la cobra) :
Puede que sea necesario el uso de una cobija en la silla como soporte. Comenzar de frente a la silla, a corta distancia. Se levanta una pierna y se dobla de manera que la rodilla quede hacia fuera, recostada en la silla. La pierna doblada debe coger todo el espacio disponible hasta que se sienta con soporte y balance. Los hombros y caderas deben estar en línea y paralelos de frente, las manos agarran ligeramente el espaldar del asiento. Se extiende la otra pierna por completo hacia atrás, con los dedos del pie hacia abajo y de frente. Se retiene la postura con la respiración libre y profunda. Al salir, suavemente recoge la pierna extendida hacia alfrente; usar las manos como soporte para salir de la silla. Cambiar de pierna.
Beneficios: abre las caderas y estira la parte baja de la espalda para prepararla para dobles invertidos; el estiramiento de la columna mejora la flexibilidad y fortalece el área lumbar mientras remueve tensiones en los músculos cercanos.

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11. Virabhadrasana (Guerrero I) :
Uno de los muslos descansa en línea y paralelo a la esquina de la silla, con un ángulo recto entre el muslo y la pantorrilla de este pie que se encuentra de frente. Rodillas y pies en línea, luego se extiende la otra pierna hacia atrás con los dedos del pie hacia abajo y de frente. Hombros y caderas alineados, y paralelos hacia alfrente. Se inhala mientras se alarga la columna y se levantan los brazos por encima de la cabeza a nivel de hombros, palmas se miran. Se retiene a conveniencia. Al salir de la postura, se bajan las manos, y suavemente se recoge la pierna estirada. Cambio de pierna.

Beneficios: desarrolla balance y linealidad; abre caderas; estira parte posterior de la pierna; fortalece espalda y costado.

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12. Virabhadrasana II (Guerrero II) :
Se comienza igual que en la postura de Guerrero I. Luego se baja el talón de atrás, de manera firme que todo el peso de la pierna estirada este en el piso. Los talones en línea, al igual que los hombros con las caderas paralelos al piso. Las manos estiradas, en direcciones opuestas, a nivel con los hombros que también están paralelos al piso. La cabeza de frente en dirección a la pierna doblada.

Beneficios: desarrolla balance, linealidad y flexibilidad; abre caderas; estira muslo posterior; fortalece espalda, hombros y brazos.

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13. Bhujangasana (Cobra) :
Se descansa boca abajo sobre el abdomen, frente sobre el piso; palmas hacia abajo a nivel de hombros. Se inhala y se trinca las nalgas mientras se levanta la parte superior del torso usando las anos como soporte (postura de la esfinge). Luego se estiran los brazos hasta tocar, levemente, la barra que atraviesa la patas de la silla. Se ajusta la silla hasta su máxima extensión, dedos deben estar activados, hombros y pecho abiertos. El cuello alineado con la columna, punta de los dedos estirados y tocando el piso. Se retiene la postura tomando respiraciones cortas, luego se baja el torso.

Beneficios: fortalece espalda y músculos abdominales; estimula sistema nervioso y glándulas adrenales; provee masaje a los riñones, hígado y el bazo.

VARIANTE: Lo mismo que en la postura de Cobra, solo que se levanta el pecho más alto, tocando el frente de la silla con las manos activas.

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14. Savasana (Postura del muerto: relajación) :
Poner una cobija en el suelo para mayor comodidad, de ser necesario puede poner otra doblaba debajo de la espalda baja para mayor soporte. Se acuesta hacia arriba y descansa la parte baja de las piernas en la silla, los pies tocan el espaldar; se forma un ángulo recto entre los muslos y pantorrillas, dando mayor soporte a la espalda baja. Brazos extendidos a los lados, palmas hacia arriba. Ojos cerrados.

Beneficios: relajación y descanso.
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Escuela de Yamines


La Red Internacional de Organizaciones Culturales, Gran Fraternidad Universal, Línea Solar, A.C.

Es una institución cultural mundial, que trabaja por el bienestar y la calidad de la vida de los Seres Humanos. Promueve actividades encaminadas al desarrollo individual del ser humano y a la creación de un clima de unidad y cooperación entre las personas y los pueblos. Sus fines son de dos tipos :

Individuales : Propiciar el desarrollo de las potencialidades del Ser Humano a través de métodos que faciliten y mejoren las condiciones y la calidad de vida mediante la salud, la alimentación, las técnicas psicofísicas, el arte, la ciencia, la filosofía y la solidaridad humana.

Colectivos : Propiciar el encuentro, la comunicación y la unidad en un conjunto armónico de todos los grupos y personas de cualquier condición e ideología que trabajen por el bienestar del Ser Humano, respetando la diversidad y pluralidad de individuos, culturas, creencias y costumbres.

Queremos y podemos transformarnos en habitantes de una Tierra Sana y Saludable, con pensamiento y espíritu comprensivo y comunicativo, capaces de emprender conjuntamente acciones útiles según nuestras tradiciones y convicciones. Nuestro Modelo { o Nuestra Propuesta } pretende que la RedGFU sirva como un núcleo muy dinámico, que motive el encuentro, la comunicación y la cooperación de los pueblos, más allá de sus particularidades étnicas, económicas, sexuales o ideológicas, centrando la acción en el SER Humano mismo.

La RedGFU tiene sus actividades cotidianas, la divulgación de las iniciativas y proyectos que promueven la salud y el Desarrollo Integral de los Seres Humanos. Nuestra Organización como una red internacional , que agrupa numerosas organizaciones culturales civiles, se presenta como un foro y un espacio de reflexión y cooperación de diversas tendencias y propuestas culturales en Pro de la Calidad de Vida de los Pueblos.

La Educación es una propuesta básica de la RedGFU, ya que consideramos que la falta de una Educación centrada en la Persona Humana es la base de numerosos problemas sociales. La falta de una Educación Integral produce el dogmatismo y de esta intolerancia nacen las Divisiones, las luchas e inclusive las Guerras.
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Escuela de Yamines.-La Escuela de Yamines forma parte del Sistema Externo Pedagógico Iniciatico de la Suprema Orden del Acuarius (SOA). Fue fundada el 21 de marzo de 1963, con el objetivo de realizar estudios teóricos científico-filosóficos y prácticas vivénciales que permitan a sus alumnos comprender la Nueva Cultura Espiritual e Intelectual que trae la Era de Acuarius , así como propiciar el Desarrollo Humano Iniciático y Transpersonal.

En Yoga hay ocho elementos básicos en la conducta del ser humano que desee elevar su estado de conciencia :

1- YAMA : las abstinencias
2- NAYAMA : las reglas de vida
3- ASANAS : las posturas
4- PRANAYAMA : el control de la respiración.
5- PRATYAHARA : el control de las percepciones sensoriales orgánicas.
6- DHARANA : la meditación
7- DHYANA : la concentración
8- SAMADHI : la identificación

Un YAMIN es aquella persona que práctica las abstinencias o el YAMA de todo aquello que sea dañino al cuerpo Físico, al Astral, al Mental y al Espiritual :

* NO Alcohol
* NO Cigarrillo
* NO Drogas
* NO Café
* NO Mentir, NO robar, etc .....
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* Practicar Yoga o Artes Marciales.
* Ser Vegetariano ( No comer animales de ninguna especie ).
* Buscar la Realización del SER..
* Baño diario con agua fría.
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Información :

RAFAEL  CAMPO
787-405-2486

yoga.solar@ymail.com
redgfu@ymail.com

Temas de Salud



Acupuntura Tradicional China .

El origen de la medicina china data del 2953 a.C. donde Fu Hi (fundador de esta civilización) ya identificaba plantas que curaban o mantenían la salud.
El primer tratado médico pertenece a un acupuntor distinguido: Hoang-ti también llamado El emperador amarillo (2698-2598 a.C.).
No fue hasta bien avanzada la historia cuando chinos y europeos establecieron relaciones.
De China, los antiguos no conocían más que la seda (Marco Polo S.XIII) y por su parte los chinos no tuvieron conocimiento de la existencia de Occidente ("país de los diablos extranjeros") hasta el S. XVI.

Los Occidentales ignoraron por tanto la existencia de la medicina china hasta el S.XVII, época en la cual los primeros misioneros (jesuitas de la Misión científica) fueron enviados a Pekín por Luis XIV. Quedaron maravillados, y dieron conocimiento a sus compatriotas europeos de sus hallazgos. Y fueron ellos precisamente quienes forjaron la palabra acupuntura (del latín acupunctura: acus, aguja y punctura, picadura).
El primer tratado europeo de acupuntura data de 1671 y fue escrito por R.P.Harvey.
La medicina china forma parte de un todo: la filosofía china.

Toda la medicina tradicional china, exenta en las grandes líneas de su concepción de toda influencia extranjera ( lo que constituye una de sus características), descansa sobre una aplicación de principios fisiológicos. Estos principios se basan en el conocimiento de la naturaleza humana, en la observación del comportamiento del hombre.
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Este cuerpo teórico depende la las influencias sobre el hombre de tres aspectos: entorno físico, entorno social (tensiones que distorsionan las emociones naturales) y la alimentación. Así tenemos:
- patologías de origen externo: resfriado, problemas osteo-musculares ....
- problemas derivados de una mala alimentación: la Dietoterapia es una rama de la medicina china.
- patología derivada de factores sociales: relación con los demás y con uno mismo.
¿Cómo afectaban al hombre?
.Fisiopatología.-
En medicina china se habla del QI o energía vital, que impregna todo el Universo, y por tanto también al cuerpo humano. Es lo que diferencia una persona viva de una muerta; coordina el aspecto mental y el físico.
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El Qi circula por todo el cuerpo a través de unos canales, los cuales se comunican interiormente con los órganos y exteriormente con la superficie del cuerpo, donde se hallan repartidos todos los puntos acupunturales, que son 361. Estos puntos son sitios específicos por donde el Qi de los canales y de los órganos se transporta hacia la superficie del cuerpo.

Cuando el cuerpo humano se ve aquejado por una enfermedad, puede tratarse la misma insertando la aguja en los puntos correspondientes que están en la superficie corporal, para de este modo regular el Qi de los canales.
El desequilibrio en la circulación del Qi puede producirse por un exceso de actividad o por una deficiencia:
- Un estómago con hipersecreción o hiperperistaltismo o un corazón taquicárdico. Este exceso de energía puede subir a la cabeza provocando un amigraña, o bajar al intestino provocando una diarrea.
- Un riñón hipofuncionante que provoca poliuria la necesidad de reponer líquidos para recuperar la energía perdida.


A nivel emocional podemos hacer medicina preventiva. Ej. Ante un examen invertimos energía para estudiar, lo que nos provoca hambre o anorexia, sueño, astenia física... hasta el punto que vale la pena no hacer nada el día antes (¡!).
Esto que no vemos en las exploraciones normales se debe a la no circulación del Qi. Si esta situación se prolonga el individuo no se recuperará y aparecerán trastornos físicos.
Haremos un diagnóstico convencional y otro desde el punto de vista de la medicina china. Es un diagnóstico que ya se utilizaba hace 3000 años y para el que no necesitamos ninguna prueba; sólo usaremos los sentidos.

- Vista: miramos al paciente, lo observamos caminar y hablar. El estudio de la lengua (coloración, textura, forma...) equivaldrían a la radiografía.
- Oído: escuchar con atención el tono de voz tembloroso, más alto o más bajo. Nos orientará sobre el pronóstico.
- Olfato: sudor, vómitos, deposiciones y secreciones en general. Hoy en día en desuso.
- Tacto: palpación de la zona dolorosa. Hay una sistemática que va siguiendo los canales.
- Ej. En una ciática es importante localizar el punto más doloroso.
- Abdomen
- Temperatura de las extremidades
- Pulso: sobretodo radial, pero también temporal y carotidio.
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El desarreglo más o menos apreciable de las pulsaciones rítmicas del cuerpo, traduce el desequilibrio en la energía que circula. La pulsología china practicada por todos los acupuntores e inseparable hasta ahora del método de las agujas, es más reciente que éste (300 d.C.).

Se identifican 28 tipos distintos de pulso. Ejemplos:
* Tenso: como una cuerda de guitarra * Blando: parece que se hunde al apretar * Vacío: se toca la arteria pero es como si no hubiera nada dentro. * Deslizante: parece que la arteria se escapa al intentar tocarla
* Irregular.
También preguntaremos sobre el síntoma: tiempo de evolución, características, cuando mejora y cuando empeora, sobre los hábitos fisiológicos: alimentarios, deposicionales, sueño, sudoración. También antecedentes patológicos y familiares. Pero no es necesario hacer una historia clínica detallada.

Para hacer este diagnóstico hablamos de síndrome o desequilibrios del Qi. Ëstos se basan en la teoría del Yin y el Yang, base del Tao (ley única que rige toda la filosofía china).
Yin: . ausencia de claridad, luna. frío. humedad. muerte. feminidad, pasividad. mate, blando, vacío
El Yin está a la derecha y es blanco. Su cifra es el 2 y los demás números del Yin son pares.
El Yang esta a la izquierda y es negro. El número que le corresponde es el 1 y los demás números impares son del Yang.
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Los tejidos y órganos del cuerpo pueden pertenecer al Yin o al Yang, según su posición y su función relativa. Si tomamos el cuerpo como un todo, la superficie corporal y las extremidades por estar en el exterior pertenecen al Yang, mientras que los órganos (vísceras internas) pertenecen al Yin.

La relación de interdependencia entre Yin y Yang significa que cada uno de los dos aspectos es una condición para la existencia del otro y que ninguno de los dos puede existir aislado.
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Existen 14 canales en la superficie del cuerpo humano que poseen un trazado propio y exclusivo. Estos canales poseen un total de 361 puntos , algunos de los cuales ejercen funciones específicas y otros son de carácter más general.
Existen puntos que tonifican la energía, puntos de efecto sedante o relajante, puntos "de amplio espectro" que estarían más indicados para las primeras sesiones.

El arte está en conseguir máxima eficacia con el mínimo número de agujas.
No se sigue un protocolo establecido sino que a cada paciente le daremos un tratamiento personalizado.Instrumental.-
Las agujas empleadas hoy día son de acero inoxidable, si bien pueden utilizarse de plata o bronce cromado.
Son de un espesor igual "al de un cabello", según la descripción china original. Por su longitud:* larga: 7'5 cm* mediana: 5-7'5 cm * corta: 2'5-5 cm* muy corta: 2'5 cm.

Todas las agujas son de sección redonda, muy pulidas, para evitar desgarros al extraerlas, y la punta es de dos tipos: delgada y afilada ara punciones profundas y corta pero muy afilada para punciones superficiales.
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La aguja debe tomarse entre el pulgar y el índice por su parte media, y clavarse con un movimiento brusco al atravesar la piel, para luego imprimir un movimiento rotatorio que facilite la penetración e impida su enroscamiento en algunas estructura interna.
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Los antiguos practicantes chinos pellizcaban con sus largas uñas la piel, a fin de evitar el dolor de la penetración de la punta de la aguja.
.La aguja puede insertarse perpendicular u oblicuamente según el lugar de introducción, o sea, el punto de acupuntura a punzar, y esta dirección ya se indica específicamente en cada uno de los casos que se detallan en la descripción de los Canales o Meridianos del cuerpo humano.Indicaciones.-
- Patología funcional
- Trastornos psicosomáticos
- Estrés. La acupuntura es muy eficaz a este nivel, pero si la persona sigue con el mismo ritmo de vida, los síntomas reaparecerán.
- Dolor agudo o crónico. En algunos casos el dolor puede empeorar, lo que es muy poco frecuente. A parte de esto no hay ningún riesgo.
- ORL: vértigos, sinusitis, rinitis alérgica o vasomotora, faringitis crónica, amigdalitis de repetición (como complemento al tratamiento
antibiótico y en algunos casos como tratamiento único).
- Enfermedades degenerativas
- Recuperación de parálisis, incluso AVC. Su tratamiento es muy pesado ya que requiere sesiones muy seguidas.
- En cuanto al tabaquismo y la pérdida de peso, la acupuntura ayuda a calmar la ansiedad.

Contraindicaciones.-
1. No innovar: sólo debe punzarse en lugares reconocidos y experimentados de antiguo.
2. Nunca punzar sobre una hinchazón. Los chinos no conocían los postulados de la infección ni la agresión externa, pero habían experimentado con resultados negativos.
3. No punzar las fontanelas de los niños
4. En la mujer embarazada, no punzar bajo el ombligo por ninguna razón. Estas funciones producen el aborto y sólo se utilizan en casos especialísimos.
5. Después del tercer mes de embarazo, no practicar punciones en parte alguna del vientre, ni siquiera encima del ombligo.
6. No punzar al paciente agotado por una larga caminata, fatigado por un trabajo duro o que acabe de bañarse en agua muy caliente.
7. La ebriedad, la cólera y la intoxicación hacen muy peligrosa la punción que, no obstante, puede hacerse en caso de emergencia (muerte inminente).
8. En general, no punzar el seno, aunque sí en los lugares cercanos, aun durante el embarazo o la lactancia. 9. No punzar en el área subcostal izquierda inmediatamente después de una comida.
Resultados.-
80-90 % de mejoría: 50 % mejora importante.
30 % corta mejora.
10-20 % de curabilidad.Medicina china en el mundo moderno.-
Su difusión es mucho mayor en el resto de Europa que en España. En los países que formaban la antigua Unión Soviética la acupuntura se enseña en la Facultad de Medicina. Pero a pesar del éxito acumulado (en Francia se practica incluso en algunos hospitales), no se estudia de manera sistemática en las facultades porque no hay bases fisiológicas ciertas para esta especialidad, y la ciencia médica no se limita a una observación terapéutica, sino que requiere controles fisiológicos que se puedan medir.

Bibliografía.-Acupuntura china: Ali-Yau.
Acupuntura: Georges Beau.
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Vegetarianismo.-
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Vegetarianismo : un SENDERO hacia un fin mas elevado.-
Por razones que van desde la higiene y la economía a la ética y la religión, millones de personas en todo el mundo han decidido cambiar su alimentación para seguir una dieta vegetariana.
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La palabra vegetariano, procede de la palabra latina "vegetus", que significa :Completo, sano, fresco o vivaz.
El significado original de la palabra implica un equilibrado sentido filosófico y moral de vida, que va más allá de una mera dieta de verduras y frutas.
Examinemos algunas de las ventajas, de ser vegetariano.
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La salud y las dietas sin carne.-
El cuerpo humano ¿está hecho para seguir una dieta vegetariana o se adapta mejor al consumo de carne?
Para encontrar la respuesta, hay que tener en cuenta dos factores: la estructura anatómica del cuerpo humano, y los efectos físicos del consumo de carne.
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Los dientes del hombre, como los de todos los seres herbívoros, son idóneos para triturar y masticar sustancias vegetales; el ser humano carece de colmillos afilados que caracterizan a los carnívoros y que les sirven para aferrar y desgarrar la carne.
Una vez en el estómago, la carne necesita, para su digestión, de unas secreciones de jugos gástricos con un alto contenido de ácido clorhídrico. El estómago de los hombres y de los animales herbívoros produce ácidos veinte veces más diluidos que los generados por los carnívoros.
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Otra diferencia fundamental entre el carnívoro y el vegetariano se da en el tracto intestinal, donde tiene lugar la última fase de la digestión, que permite el paso de los elementos nutritivos a la sangre. Un trozo de carne no es otra cosa que un resto de cadáver, cuya putrefacción crea residuos venenosos en el interior del cuerpo, y que, por lo tanto, debe ser eliminado rápidamente.
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El sistema intestinal de los carnívoros es sólo tres veces la longitud del cuerpo, lo que facilita en poco tiempo la eliminación de la carne, en cambio, el sistema intestinal del hombre y de los demás seres no carnívoros son de unas doce veces la longitud del cuerpo. En estos largos canales, la carne permanece mucho más tiempo y se descompone rápidamente , dando lugar a infinidad de efectos tóxicos muy peligrosos para la salud.
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Entre los órganos más atacados por esas toxinas están los riñones, cuya función vital es la eliminación de los productos de desecho de la sangre, y que con el consumo de carne reciben una sobrecarga de compuestos venenosos, que con el tiempo aumenta en forma notable el riesgo de trastornos y enfermedades de orden renal.
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Los trastornos cardiacos es otra de las enfermedades asociadas con el consumo de carne, ya en 1961, la revista de la Asociación Médica Americana confirmó que el 97% de las enfermedades cardíacas se pueden prevenir con una dieta vegetariana.
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Investigaciones hechas en los últimos veinte años insistían claramente una relación entre el consumo de carne y los cánceres de colon, recto, pecho y útero, es un hecho conocido que la carne, en su proceso digestivo, produce esteroides metabólicos de propiedades cancerígenas.
Estos tipos de cáncer raramente se encuentran en aquellos que consumen poco o nade de carne, como los japoneses y los indios, pero muy corrientes entre las poblaciones que la consumen.
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A la carne se añaden habitualmente numerosos productos químicos potencialmente dañinos, de cuya utilización los consumidores no suelen tener la menor información. En el libro Veneno en tu Cuerpo, Gary y Steven Null ofrecen una descripción de las últimas técnicas seguidas en las granjas de cría industrial: "A los animales se les mantiene con vida y se les engorda con un continuo suministro de tranquilizantes, hormonas, antibióticos y una cantidad aproximada de 2.700 productos químicos, este tratamiento comienza ya antes de que nazcan los animales, y continúa incluso cuando ya están muertos, si bien esos productos químicos continúan presentes en la carne cuando usted se la come, la ley no exige que se especifiquen al consumidor".
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Aparte del inminente peligro para el hombre, esta el sufrimiento innecesario que se causa a los animales, creo que en todos nosotros esta muy presente el caso de las vacas locas en Gran Bretaña.
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Muy a menudo, la palabra "vegetarianismo" nos hace preguntarnos ¿ y las proteínas ? El vegetariano podría contestar diciendo: ¿ y el toro, el elefante, o el rinoceronte ?. La convicción de que la carne tiene el monopolio de las proteínas, y de que para estar sanos y fuertes son necesarias muchas proteínas, no son más que tópicos. En la digestión, la mayor parte de las proteínas se transforman en aminoácidos, que el cuerpo utiliza para el crecimiento y la renovación de los tejidos. De los veintidós aminoácidos necesarios, todos menos ocho los pueden elaborar el propio cuerpo; Los otro ocho aminoácidos "esenciales" son muy abundantes en alimentos no cárnicos, como los productos lácteos, los cereales, las legumbres y los frutos secos que son verdaderos concentrados proteínicos.
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Muchos estudios han confirmado que el aporte energético de una dieta vegetariana es mayor que el de las dietas basadas en la carne.
Para finalizar en este apartado comentar que existen tres tipos de vegetariano, el integral el cual solo toma vegetales, el ovo-vegetariano que se abstiene de carne y pescado pero toma huevo y el lacto-vegetariano que además de vegetales se nutre de productos lácteos como leche, queso, yogurt etc., se ha demostrado que este ultimo es el más equilibrado y practicado en el mundo entero.
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El precio desconocido de la carne.-
La carne alimenta a unos pocos a expensas de muchos. Debido a la producción de carne, gran cantidad de cereales, que se podrían destinar al consumo humano, es destinada al ganado.
Según el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos, se ha demostrado que por cada 16 kilos de cereales y legumbres dadas al ganado, sólo se obtiene 1 kilo de carne.
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Y la degradación del medio ambiente es otro de los precios que pagamos por comer carne, los desagües y sistemas de drenaje de los miles de mataderos y granjas de cría del país es la mayor fuente de contaminación de los ríos y cursos de agua.
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Ahora examinemos la cesta de la compra... Un estudio hecho en algunos supermercados de diferentes ciudades españolas, demostró que el kilo de solomillo costaba 1.700 pesetas, mientras que el precio medio de los ingredientes necesarios para cocinar una suculenta comida vegetariana, no pasaba de las 350 pesetas por kilo. Quiere esto decir que quien se hace vegetariano puede ahorrarse miles de pesetas al año, cientos de miles a lo largo de su vida. Si los consumidores de los países ricos se hicieran vegetarianos, el ahorro anual alcanzaría cifras astronómicas y se podría ayudar a erradicar la pobreza en los países mas desfavorecidos.
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Valores éticos.-
A la hora de hacerse vegetariano, las razones éticas son consideradas, por muchas personas, como las más importantes. El vegetarianismo ético comienza en saber que las demás criaturas sienten y que sus sentimientos son similares a los nuestros.
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La verdad de la matanza de animales no es placentera; los mataderos industriales parecen visiones del infierno. Animales bramando a los que se calla a golpes de maza, descargas eléctricas, o armas de aire comprimido.
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Después se los cuelga por las patas, y todavía con vida se les corta el cuello y se rajan sus entrañas desangrándolos hasta que mueren. Todavía recuerdo con horror mi visita de pequeño al matadero municipal. Muchos adoptarían el vegetarianismo, sin dudar, si visitaran un matadero, o si ellos mismo tuvieran que matar a los animales que comen. Esas visitas deberían ser obligatorias para todo consumidor de carne.
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Además tenemos los millones de animales que mueren en las corridas de toros, laboratorios de investigación, sacrificados por sus pieles o cazados por "deporte". ¿Podemos negar que esa crueldad nos está embruteciendo?
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Vegetarianismo y religión.-
Casi todas las religiones y sus escrituras sagradas prohíben al hombre que mate innecesariamente, ya que en nuestra ciudad (Ceuta) contamos con cuatro diferentes comunidades religiosas me gustaría resaltar los puntos en común en cuanto al abstenerse de carne.

Si bien el Antiguo Testamento, que es la base del Judaísmo, hace algunas referencias al consumo de carne, aclara también que la situación ideal es el vegetarianismo. En el Génesis (1.29), Dios dice: "He aquí que te he dado toda hierba con su semilla, y todos los árboles que pueblan la Tierra, con su fruto, que contiene la semilla de todo árbol, para que te sirvan de alimento".
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En los últimos libros de la Biblia, también los profetas condenan el consumo de carne. Isaías (1.5) afirma: "Dijo el Señor: Me habéis sacrificado gran número de ovejas y bueyes, pero a Mí no Me complace la sangre de las vacas, de los corderos y de las cabras, cuando alzáis las manos. Yo aparto los ojos de vosotros, y cuando oráis no os escucho, porque vuestras manos están manchadas de sangre".
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Muchos cristianos se dejan confundir por algunos pasajes del Nuevo Testamento en que se dice que Jesucristo comió carne. Pero estudios detallados de los antiguos manuscritos griegos han revelado que las palabras traducidas como "carne" solamente significan "alimento" o el "acto de comer" en sentido amplio. En el Nuevo Testamento no se dicen en ningún momento que Jesús hubiera comido carne. Esto, coincide con la famosa profecía de Isaías acerca del advenimiento de Jesús: "Una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y su nombre será Emmanuel, comerá mantequilla y miel, porque sabrá rechazar el mal y elegir el bien".
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En el libro "Así habló Mahoma" del Dr. Mohamed Hafiz Syed, los discípulos del profeta Mahoma le preguntaron: ¿En verdad, existen recompensas por hacer el bien a los cuadrúpedos, y darles de agua para beber? Mahoma les contestó: "Hay recompensa para el que beneficia a cualquier animal" también Mahoma hablo lo siguiente acerca del lugar santo de la Meca: "nadie debe maltratar a otro, nadie debe matar a un animal, ni siquiera el cortar un árbol debe de estar permitido en la Meca".
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Las Escrituras Védicas de la India, que se remontan a épocas anteriores a las religiones antes mencionadas, subrayan la importancia de la no-violencia como fundamento ético del vegetarianismo. La Manu-samhita, antiguo código de leyes hindú, establece: "Para obtener la carne, es siempre necesario herir a un ser vivo, lo cual es un grave impedimento para alcanzar la bienaventuranza celestial, por lo tanto, hay que abstenerse de comer carne".
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En la Bhagavad-gita, el propio Señor Krishna dice: "Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua Yo lo aceptaré". Uno de los más grandes aestros de la cultura y filosofía védica de nuestros tiempos es Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada concluyendo con el concepto de la "unidad de todo lo creado" nos dice: "Todos somos criaturas de Dios, sea cual sea el cuerpo en que vivamos, el traje que vistamos. Dios es el padre supremo de todos. Un padre puede tener muchos hijos, unos inteligentes y otros no, pero si un hijo inteligente dice al padre: "Mi hermano no es muy inteligente, voy a matarlo", ¿creéis que el padre va a estar de acuerdo? Del mismo modo, si Dios es nuestro padre supremo ¿por qué iba a consentir que matemos a los animales, que también son hijos Suyos?".
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Karma.-La palabra sánscrita "karma" significa "acción" o, más específicamente, cualquier acción material que cause una reacción, la cual nos atará al mundo material.
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De acuerdo con la ley del karma, si causamos dolor y sufrimiento a otros seres vivos, tendremos que aceptar, a cambio, dolor y sufrimiento, tanto individual como colectivamente. Es decir que recogemos lo que sembramos, tanto en esta vida como en la próxima, pues la naturaleza administra su propia justicia.
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Los que entienden las leyes del karma, saben que la paz no vendrá ni de las marchas ni de las peticiones, sino que será el fruto de campañas para educar a las personas sobre las consecuencias de matar animales inocentes.
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Otra pregunta que suele plantearse es ¿no es malo también matar a los vegetales? Se puede responder, que la fruta, la leche, los frutos secos y los cereales, es decir, los alimentos vegetarianos, se obtienen sin necesidad de matar. Pero también en los casos en que se quita la vida a las plantas, el sufrimiento que se ocasiona es muy inferior al de matar a un animal pues el sistema nervioso de las plantas está mucho menos desarrollado. Está claro que hay una gran diferencia entre arrancar una zanahoria de la tierra y matar un cordero. No obstante, también al matar plantas se tienen que sufrir reacciones karmicas.
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El Señor Krishna dice en la Bhagavad-gita "Los devotos se liberan de todo pecado porque comen alimentos que primero se han ofrecido en sacrificio, los demás que comen sólo por su propio placer, en verdad comen solamente pecado".
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Srila Prabhupada nos habla del principio del vegetarianismo espiritual: "Los seres humanos, a los que el Señor ha dado cereales, las verduras, la fruta y la leche, tienen el deber de agradecer la misericordia del Señor. Como signo de gratitud, deben sentirse en deuda con Él por el alimento que reciben y ofrecérselo antes a Él, para después compartir los remanentes".
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Con esa comida santificada, que recibe el nombre sánscrito de "prasadam", el ser humano está protegido de las reacciones karmicas y progresa espiritualmente.
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Mas allá del Vegetarianismo.-
Además de las consideraciones higiénicas, psicológicas, económicas, éticas y de karma, el vegetarianismo presenta una dimensión más elevada, espiritual, que puede ayudarnos a despertar nuestra percepción y amor natural por Dios.
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Por supuesto, para hacerse vegetariano no es necesario que renuncie a la cocina radicional a la cual uno esta acostumbrado, en la cocina española, árabe, china, italiana etc. hay infinidad de platos vegetarianos y otros los cuales se pueden adaptar, y como no la cocina védica de la India la cual es totalmente vegetariana, harán nuestras delicias y aumentarán nuestra calidad de vida.

.Para los practicantes de Yoga Avanzada y practicantes de Shaolin Shen Chuan, vegetarianismo es cuestión de Conciencia y es NO comer animales de ninguna especie ( ni vertebrados, ni invertebrados ).
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Algunos famosos vegetarianos.-
Tú y nosotros.
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Articulo publicado en El Faro de Ceuta el 4 de Enero de 1998.




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